Светлое Христово Воскресение, Пасха - история, вопросы, ответы

Что такое Пасха?

Когда у одного иеромонаха спросили, что такое Пасха, он ответил: «Это очень трудно объяснить.
У меня есть друг, ему за 70. Так вот, он недавно сказал, что год за годом понемногу стал приближаться к пониманию того, что такое Пасха.
Но дается это трудно».
Что же такое Пасха в историческом и в духовном аспектах?

В историческом аспекте «пасха» – это исход евреев из Египта.
Однако святитель Игнатий (Брянчанинов) в своих беседах делает акцент на том, что это событие следует понимать как исход именно из Египта духовного в Землю Обетованную, то есть переход от греха – к святости, от смерти – к вечной жизни.
Посему здесь исторический смысл и духовный взаимосвязаны, святые отцы никогда их не разделяли.

В христианской Церкви наименование «Пасха» получило особый смысл и стало обозначать прехождение от смерти к жизни, от земли к небу, что выражается и в священных песнопениях:
«...Пасха, Господня Пасха! От смерти бо к жизни, и от земли к небеси Христос Бог нас преведе, победную поющия».

Таким образом, Пасха – переход от состояния рабства греху к свободе и полноте жизни во Христе.
Пасха – Воскресение Христа – это великое чудо из чудес, которое не поддается объяснению.
Это как святое чувство любви, кое не возможно передать словами, но которое ликованием наполняет наше сердце.

В течение всей пасхальной недели царские врата, северные и южные двери в алтаре не затворяются в знак того, что Господь воскресением своим открыл нам врата Царствия Божия.

Какие ветхозаветные события являются прообразами Воскресения Христова?

Когда иудеи просили Господа явить чудо, Он им ответил:
«Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения; и знамение не дастся ему, кроме знамения Ионы пророка; ибо как Иона был во чреве кита три дня и три ночи, так и Сын Человеческий будет в сердце земли три дня и три ночи» (Мф. 12: 39–40).
В Писании много содержится прообразов Воскресения Христова,
например спасение еврейских первенцев – это прообраз спасения всех людей кровью Христа как Агнца, закланного за грехи мира.
Но самый яркий из прообразов – пророк Иона во чреве кита.
Потому что Господь Сам на него ссылается.
По сути дела, жестоковыйные люди просили знамение, и Христос дал им его, но погодя, после Своего Воскресения.
Как видим, знамение дается в тот момент, когда его способны принять.

Почему празднуют Пасху Христову, если праздник Пасхи праздновался еще до рождения Христа, и означал естественно не воскресение Христово?

До рождения Христа существовали ветхозаветные праздники, которые по слову св. апостол Павла были лишь тень будущего, а тело – во Христе (Кол.2:17).
Они – прообразы новозаветных праздников.

Древнееврейская Пасха совершалась в память чудесного избавления из египетского плена (Исх.12:1-24).
Праздник этот получил название Пасха (евр. пэсах; от глагола, означающего перескочить через что-то, оставить нетронутым), потому что ангел Господень, поражая первенцев египетских, прошел мимо домов евреев, у которых косяки и перекладины дверей были помазаны кровью жертвенного агнца.

Ветхозаветный пасхальный агнец – прообраз Иисуса Христа, принесшего Себя на Кресте в Жертву для спасения мира.
«Пасха наша, Христос, заклан за нас» (1Кор.5:7).
Название ветхозаветной пасхи происходит от евр. пэсах – проходить мимо, перескочить.
Святые отцы изменили в слове две согласных (вместо phaska сделали pascha). В результате название новозаветной Пасхи приобрело другую этимологию: от греч. глагола pascho – страдать.

Наша Пасха – Христос (1Кор 5.7), Который как Агнец принес Себя в Жертву на Кресте за наше искупление и воскрес в третий день.
Воскресение – победа над смертью и надежда на будущее общее воскресение.
Я живу и вы будете жить» (Ин 14.19).

Пасха (Воскресение Христово) является первым среди христианских праздников не только по значению, но и по времени.
Праздник установлен еще в Апостольской Церкви и торжественно праздновался уже в те времена.
Его торжествовали ученики с самого момента этого величайшего события и заповедали всем верующим.

Древняя Церковь именовала Пасхой две седмицы: предшествующую дню Воскресения Христова и последующую за ним.
Для обозначения той и другой части праздника употреблялись особые наименования:
Пасха Крестная, или Пасха Страданий, и Пасха Воскресная, или Пасха Воскресения. После Никейского Собора (325 г.) эти наименования выходят из употребления и вводятся новые названия — Страстная и Светлая седмицы, а сам день Воскресения назван Пасхой.

В первые века христианства Пасху праздновали не везде в одно и то же время.
На Востоке, в Малоазийских Церквах, ее праздновали в 14-й день нисана (марта), на какой бы день седмицы ни приходилось это число.
А Западная Церковь, почитая неприличным праздновать Пасху вместе с иудеями, совершала ее в первый воскресный день после весеннего полнолуния.
Попытка установить согласие между Церквами по этому вопросу была сделана при св. Поликарпе, епископе Смирнском, в середине II века, но успехом не увенчалась.
Два разных обычая празднования Воскресения Христова просуществовали до Первого Вселенского Собора (325 г.), на котором было вынесено постановление праздновать Пасху (по правилам Церкви Александрийской) повсеместно в первое воскресенье после пасхального полнолуния, в пределах между 22 марта и 25 апреля, чтобы христианская Пасха всегда праздновалась после иудейской.

Апостольские правила.(1:7) гласят:
«Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.

Следующая за Пасхой седмица носит название Светлой, а пасхальное воскресение является первым днем этой недели.
На период от Пасхи до Троицы изменяется порядок исчисления дней в неделе: недели начинаются с воскресенья.

Следуют за Пасхой - Фомина неделя, начинающаяся с воскресенья - Красной горки.
На вторник этой недели приходится Радоница - поминовение усопших.
В среду четвертой недели по Пасхе отмечают Преполовение Пятидесятницы, а в четверг шестой недели - Вознесение, в четверг седьмой недели - Семик.

В воскресенье после Семика бывает Троицын день, а в понедельник после Троицы - Духов день.
Троицкая неделя (седьмая после Пасхи) насчитывает восемь дней.
Она начинается в воскресенье в день Троицы.

После этого порядок исчисления дней в неделе остается прежним - с понедельника до воскресенья.

Как вычислить дату Пасхи?

Правила, определяющие время празднования Пасхи были выработаны в III веке Александрийскою церковью и закреплены постановлениями I Вселенского (325 г.) и поместного Антиохийского (341 г.) соборов.

Установление это сохраняет силу до настоящего дня:
праздновать Пасху в первый воскресный день с наступлением полнолуния в день или сразу же после весеннего равноденствия.
Святыми отцами при этом было строго определено совершать этот главный христианский праздник только после еврейской Пасхи.

Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца.
Следовательно, Пасха не может быть ранее дня равноденствия, т.е. 21 марта (4 апреля по григорианскому календарю) и не позже 25 апреля (8 мая).

В древней Церкви вычисление пасхального дня было поручено епископу Александрийскому, потому что александрийцы пользовались наиболее точным 19-ти летним циклом (открытым древнегреческим астрономом Метоном ,V в. до Р.Х.), после которого полнолуния и фазы Луны приходились на те же дни месяца, как и предыдущие.

Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777 – 1855).

Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «b», а через «c» остаток деления числа года на 7. Величину 19 х а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d».
Остаток от деления на 7 величины 2 х b + 4 х c + 6 х d + 6 обозначим буквой «е».
Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е – 9 для апреля.

К примеру, возьмем 1996 год.
От деления его на 19 будет остаток 1 (а).
При делении на 4 остаток будет нулевым (b).
Разделив число года на 7, получим в остатке 1(с).
Если продолжить вычисления, то получим: d = 4, а е = 6.
Следовательно, 4 + 6 – 9 = 1апреля ( Юлианского календаря).



Вопрос:
Я живу в Венгрии.
Читал в местных церковных (неправославных) газетах, что в этом году православная (и западная) Пасха впервые за десять последних лет совпадает с еврейской Песах.
Еврейский праздник в этом году празднуется с 30 марта по 6 апреля, а православная Пасха – 4 апреля. В газетах совпадение двух праздников преподносится как великое событие, пишут о единых корнях двух религий и т.п.
В негативном тоне при этом пишут о Никейском Соборе, который разграничил христианство и еврейство.

Совпадения нет.
В этом году еврейская Пасха празднуется 30 марта (14 нисана по еврейскому лунному календарю), а православная Пасха – 4 апреля (22 марта по старому стилю).
Надо различать праздник и попразднство. Праздник – это молитвенное и обрядовое воспоминание определенного священного события, которое всегда приходится на конкретный день календаря.

Днем еврейской Пасхи (евp. Песах; от глагола passah – «переходить») всегда является 14 нисана, когда ангел Господень поразил всех первенцев египетских и прошел мимо домов евреев:
«Я в сию самую ночь пройду по земле Египетской и поражу всякого первенца в земле Египетской, от человека до скота, и над всеми богами египетскими произведу суд… И да будет вам день сей памятен, и празднуйте в оный праздник Господу во [все] роды ваши; [как] установление вечное празднуйте его» (Исх. 12: 12, 14).

Именно в этот день (14 нисана) совершается главное событие этого праздника – вкушение пасхального агнца.
Он должен быть съеден до утра.

После дня Песах продолжением торжеств является праздник опресноков.
Это законодательно закреплено в книге Левит:
«В первый месяц, в четырнадцатый [день] месяца вечером Пасха Господня; и в пятнадцатый день того же месяца праздник опресноков Господу; семь дней ешьте опресноки» (Лев. 23: 5–6).

Именно за первым днем закреплено название йом тов – «праздник», букв. – «добрый, хороший день».
В йом тов запрещена всякая работа, кроме приготовления пищи.
Следующие дни называются хол ха-моэд – «праздничные будни», то есть дни эти не имеют статуса праздника, но это и не будни.
Последний, седьмой, день тоже называется йом тов.
Но он не повторяет пасхальный обряд.
В этот день вспоминается чудесный переход через Чермное (Красное) море.

Новозаветная Пасха – радостное переживание священнейшего дня, когда Господь Спаситель воскрес из мертвых.
Праздником Пасхи в точном значении является день воскресения.
Однако один день не может вместить всей полноты торжествующей радости. Поэтому пасхальные песнопения продолжаются 39 дней.

Правила Православной Церкви определяют, чтобы день Христова Воскресения не совпадал с днем еврейской Пасхи, то есть с 14 нисана:«Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, святый день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновати будет – да будет извержен от священнаго чина» (Апостольские правила. Правило 7).

Известный толкователь канонов епископ Никодим (Милош) поясняет:
«Поводом к изданию этого правила послужила, по всей вероятности, иудеохристианская секта евионитов, утверждавшая между прочим, что воспоминание Христова Воскресения должно праздноваться в 14-й день еврейского месяца нисана, когда празднуется и иудейская Пасха, так как ни одним законом, по учению этой секты, не было отменено для христиан постановление о дне празднования Пасхи Ветхозаветной Церкви.

Но иудеи употребляли для исчисления времени не солнечный год, а лунный, и месяц нисан начинали новолунием, ближайшим к весеннему равноденствию.
Так как лунный год на несколько дней короче солнечного, то при таком исчислении большей частью случалось, что иудеи праздновали свою Пасху раньше весеннего равноденствия.

Для указания на различие между Пасхой ветхозаветной и новозаветной, не имеющих между собой ничего общего, и для устранения всякой общности в священных обрядах между христианами и иудеями, к тому же чтобы осудить обычай, проникший от евионитов и к некоторым православным священным лицам, правило предписывает всем наблюдать весеннее равноденствие и только после него праздновать воспоминание Христова Воскресения, а отнюдь не вместе с иудеями» (Никодим (Милош), епископ.
Правила святой Православной Церкви с толкованиями. М., 2001. Т. 1. С. 65–66).

Это каноническое требование было закреплено I Вселенским и Поместным Антиохийским Соборами.

Св. апостолы установили время празднования христианской Пасхи:
«Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина (Апостольские правила.1:7).

Как видим, соборные определения запрещают праздновать Воскресение Христово в день, когда иудеи совершают свою Пасху, то есть 14 нисана. Никакого совпадения, как уже отмечалось, нет.

Почему православная и католическая Пасха часто не совпадает по времени?

По сложившейся церковной традиции, согласно правилу I Вселенского Собора 325 года, христианская Пасха должна отмечаться в первое воскресенье после первого полнолуния после весеннего равноденствия.
В связи с несоразмерностью солнечного и лунного циклов, которым она сопоставляется, дата праздника с годами смещается по временной шкале в пределах с 22 марта по 25 апреля по юлианскому календарю.

Практически на каждый год она определяется расчетным путем.
Юлианский календарь, которым пользуется Православная Церковь, основан на солнечно-лунной системе отчета, в результате чего год получается длиннее на 11 минут 14 секунд года астрономического.
Из-за этого день солнечного равноденствия, который в 325 году был 21 марта, к концу шестнадцатого века сместился на десять дней назад, то есть на одиннадцатое марта.

Недовольная этим смещением и тем, что Пасха может каждый год может иметь "колебания" в дне празднования, Римо-католическая церковь в 1582 году провела реформу и ввела, так называемый григорианский календарь по имени папы Григория XIII, смысл которой сводился к переходу исключительно на солнечную систему отчета.
Конкретно реформа выразилась в том, что летоисчисление в 1582 году было механически перенесено на десять дней вперед, то есть днем весеннего равноденствия опять стало 21 марта.

Это стремление к точности оказалось неоправданным в свете евангельских событий, так как в григорианском календаре христианская Пасха иногда приходится вместе с еврейской или даже раньше нее.
В частности, с 1851 по 1951 год католическая Пасха случалась прежде еврейской 15 раз.
Согласно же канонам Православной Церкви это считается недопустимым: Пасха всегда должна праздноваться после иудейской пасхи, ибо Господь воскрес в первое воскресенье после нее.

На практике католическая Пасха происходит, как правило, на неделю или на две раньше православной, и три раза в 19 лет совпадает с ней.
Рекомендуем Вам книгу "Календарный вопрос", выпущенную в изд-ве Сретенского монастыря, где подробно освещается эта проблема.

Канун самой строгой последней недели Великого поста – Страстной – приходится на Вербное воскресенье, праздник Входа Господня в Иерусалим.

Вербочки, куличи, пасхи, яйца и так далее - это все церковно-обрядовая сторона, имеющая сугубо символическое значение.
Вербочка для нас – символ жизни.

Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что зима – это прообраз нашей смерти, а весна – воскресения.
Вот стоит зимний сад: какое из деревьев живое, а какое – нет?
Не поймем, пока не наступит весна и на деревьях не распустятся листочки.
И на Пасху веточки вербы, и на Троицу ветки березы, даже на Рождество зеленые елочки – все это символы жизни.
А значит, Христа мы встречаем Его символом, символом жизни, той, что Он даровал нам.

Соответственно, ко всему этому необходимо иметь благоговейное отношение, но только без примеси язычества и суеверия.
Да, к сожалению, были и нередко встречаются различные передергивания в обрядовой жизни православных христиан.
Но если мы будем жить глубокой духовной жизнью, то эта опасность пройдет мимо нас.

Лучше всего поставить в вазочку возле икон; в старину веточки вербы втыкали за образа.
И так она стояла целый год, напоминая о светлых пасхальных днях.


Неоднократно встречал чудеса, происходившее с освященной вербой, расскажу лишь об одном из них.
Как-то весной было холодновато, и верба не успела распуститься.
Поэтому освященную зеленую веточку вербы без опушек одна бабушка принесла к себе домой и воткнула ее, как водится, за иконочки.

Прошло лет пять, а эта веточка так и стояла за образами.
И вдруг однажды на Вербное воскресение она… распустилась!
Я сам приходил посмотреть на эту веточку – удивительное чудо.
Ну как сухая ветка, простоявшая пять лет без воды, смогла расцвести, распуститься?!
Это свидетельствует о том, что веточка тоже имеет некую причастность к празднику, вернее, не веточка, а сама природа сопричастна Воскресению Христову.
Как природа после грехопадения Адама стала сопричастна греху: «стенает и мучится доныне» (Рим. 8: 22), так она и сорадуется вечной Жизни, благодаря Воскресению Спасителя.

В народе есть поверье: чтобы избавиться от бесплодия, нужно съесть несколько сережек освященной вербы.
Вроде бы, кому-то помогло. Может быть, здесь работает принцип «по вере вашей да будет вам»?
Давайте крайностей не будем допускать: что кушать, заваривать, прикладывать, помазывать… Все-таки это ближе к язычеству.
Но не стоит забывать: пророк пророчит, а Господь как хочет.
Дух Святой дышит, где хочет.
Не факт, что кто-то получил просимое оттого, что сережки скушал.
Может, это произошло потому, что человек поверил, что Бог воскрес: Господь увидел, что сердце просящего исцеления готово принять благодать.

Есть много случаев действия благодати Божией, которые не поддаются объяснению.
К примеру, апостол Петр пришел, стал проповедовать еще не крещенным язычникам, а на них сошел Дух Святый.
«И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников…
Тогда Петр сказал: ”Кто может запретить креститься водою тем, которые, как и мы, получили Святаго Духа?”» (Деян. 10: 45–47).

Господь зрит на сердце, обращаясь к каждому из нас, Он взывает: «Даждь Ми сердце твое».
Мы же смотрим на низшее – на сережки, на вербочки: дай пожевать, дай похлестать…
Если человек воспринимает веточку как магический талисман, то он становится похож на козлика из мультика, которому говорят:
«Слушай, сколько можно поедать хозяйскую герань?».
А Господь зрит на сердце, готово ли оно принять Его.

Артос (освященный хлеб) в продолжение всей Светлой седмицы занимает в храме самое видное место и в заключение пасхальных торжеств раздается верующим как духовное врачевство от душевных и телесных болезней.
Как правильно хранить и принимать артос, например, во время болезни?

По древнему преданию, Господь Иисус Христос после Своего воскресения приходил к апостолам во время их трапез.
Среднее место оставалось не занятым, в середине стола лежал предназначенный Ему хлеб.
Постепенно появилась традиция в праздник Воскресенья оставлять хлеб в храме (по-гречески он назывался «артос»).
Его оставляли на особом столе, как это делали апостолы.
В течение всей Светлой седмицы артос обносится во время крестных ходов вокруг храма, а в субботу после благословения раздается верующим.
Так как семья является малой Церковью, то постепенно появился обычай иметь свой артос. То есть испеченные на Пасху куличи.

Артос – это большая просфора, большой хлеб, который освящается специальной молитвой.
Дома его желательно аккуратно порезать, хорошо высушить.
Потому что если большим куском засушим, то его сложно будет употреблять.
Принимается, действительно, во время болезни натощак с молитвой.
С пониманием: это не средство, к примеру, для того, чтобы волосы не выпадали или глазки блестели, а благодатная помощь в укрепление душевных и телесных сил в борьбе с грехом и его последствиями.

Совершая крестный ход, православные идут навстречу солнцу, так как Спаситель мира Иисус Христос по определению Церкви является Солнцем Правды.
Мы идем навстречу нашему Господу.

Не секрет, что многие в пасхальные дни устраивают себе «праздник живота», были даже случаи смерти от переедания.


Верно заметил один священник: «Мы любой подвиг, любую борьбу воспринимаем как что-то временное, после чего можно расслабиться и утешиться, и Пасху ожидаем как утешения, утешения именно плоти, не души».
Как научиться воздерживаться за праздничным столом, ведь плоть просто криком кричит: «Пост закончился!»?
И вообще, как с пользой для души и тела нужно выходить из строгих постов?

Пост закончился, а жизнь продолжается и нужно думать о последствиях наших действий.
Если мы внимательно относимся к тому, что думаем, говорим, что кушаем, то какие тут могут быть последствия?

Как говорил святитель Игнатий (Брянчанинов), мы воздерживаемся от пищи не потому, что ею брезгуем, а потому, что не только количество пищи, но и качество ее может негативно воздействовать на нашу плоть и повредить нашей духовной жизни.
Нужно понять, что пост – это образ жизни, а не некий отрезок времени.

Если окончился пос, то что же, теперь совсем не нужно воздерживаться?
Или не нужна уже более внимательная молитва, или прекращается борьба со страстями?
Кто не вкусил «сладости» поста с его ограничениями и напряженностью молитвенного подвига, тот не вкусит в должной мере и радости от победы Христа над смертью, и утешения после окончания Великого поста.
Но и в этом утешении, которое присутствует в виде разговения, нельзя допускать искажений того, что дозволено.

Считается, что на Светлой седмице можно причащаться каждый день без предварительного поста.

Что касается ежедневного причащения на первой неделе после Пасхи, да и вообще, то говеть – соблюдать какое-то воздержание и молитвенно готовиться ко причастию – нужно всегда.
В каком объеме – каждый определяет себе сам.
Если с этим есть проблемы, то лучше посоветоваться с духовником.

Традиционно православные причащаются в Великий четверг или на Пасху. Поскольку на Светлой седмице люди проводят жизнь несколько рассеянную, несобранную, то ежедневно причащаться наставники не рекомендуют.
А говеть в том или ином объеме, повторюсь, нужно всегда, и на Светлой неделе в том числе.
Нельзя подходить к чаше, грубо говоря, натрескавшись и налопавшись так, что из ушей еда сыплется
. Если же ты способен с переполненным желудком сосредотачивать внимание во время молитвы – пожалуйста, причащайся без поста.

Но святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит, что когда мы обильно покушали, плоть утучняется, и мы не способны как следует бодрствовать.
На Светлой неделе можно воздержаться или от мяса, или от молока – каждый решает сам.
Общего правила не в силах никто дать, все индивидуально и зависит от усердия, веры, образа жизни каждого верующего.
По этому поводу полезно почитать записи старца Иоанна Валаамского.
Он перечисляет много позиций из того, на что нужно обращать внимание при подготовке ко причастию.


Если обобщить ваши слова, получается:
на Светлой седмице, несмотря на мнимую вольготность (ибо все вокруг радуются и ликуют), ко причастию необходимо относиться, как всегда, очень ответственно и сосредоточенно.

Да. Если батюшка благословил кого-то причащаться часто, то это не означает, что этого православного благословили причащаться без внимания и благоговения, без сокрушения сердца и страха Божия.
Нет! Либо старец знает твои силы, либо понуждает к тому, чтобы ты внимательно относился к своей духовной жизни.
Если же проводишь жизнь рассеянную, не смей покрывать благословением духовника свою греховную жизнь.
Тебя благословили жить свято, а не грешить и потом идти причащаться.

Вообще ныне в церковных кругах идет много разговоров о том, как часто нужно причащаться. З
десь надо различать духовность и душевность.
Как говорил святитель Серафим (Звездинский):
«Древние христиане хорошо понимали, какое счастье дано людям в таинстве причащения, они каждый день приступали к святой чаше, так чиста была их жизнь».
А что происходит у нас?

Например, приходит ко мне человек и говорит:
«Меня старец благословил каждую неделю причащаться».
Я начинаю уточнять:
«Что-то здесь не так. Старец, наверное, благословил тебя не каждую неделю причащаться, а жить так свято, чтобы ты мог каждую неделю причащаться? Это значит жить внимательно по отношению к себе. Правильно?».
А то живут, как поросята, и говорят:
«У меня есть благословение старца на частое причащение».

Вечером у них телевизор, днем работа, беготня по магазинам, бессмысленные и пустые разговоры…
На скорую руку вычитали «Правило…» и идут причащаться со спокойной совестью: старец благословил.
Выходит, старец, давший то благословение, берет на себя ответственность за людскую бездуховность. Так же получается?..

Значит, когда говорим о частоте причащения, надо иметь в виду, прежде всего, то, как ты к этому готовишься.
Если у тебя есть благоговейное желание, уповая на бесконечное милосердие Божие, воссоединиться с Богом – пожалуйста.
При этом, конечно же, ты понимаешь, что не все в твоей душе гладко и ровно.
Когда, желая выздороветь, мы обращаемся к врачу, то исполняем и его предписания: лекарство пьем, воздерживаемся от чего-то.
Точно так и здесь: нужно не просто стремиться к Богу, с грязными лапищами-то…
Главное – душу приготовить для Великого Гостя, очищаясь от своих страстей.
Ведь причастие не просто какое-то экзальтированное желание:
«Ох, хочу причаститься!».
А это средство, которое мне сугубо помогает побороть свои немощи, укрепить дух, сделать шаг навстречу Богу.
Это надо ставить на первый план.
Кто-то причащается раз в год, кто-то – раз в полгода.

Есть средний путь: причащаются через два воскресенья на третье.
Или, грубо говоря, один раз в месяц.
Но, опять-таки, при условии внимательного отношения к себе, трезвения. Потом можно прибегать к таинству почаще.
Но «почаще» зачастую не получается из-за нашей суетной жизни.

Согласно церковному Преданию, крест Спасителя был трехсоставен.
Он состоял из трех пород дерева: кипариса, певга (сосна или ель), кедра. Прообразовательное указание на это содержится в книге пророка Исаии: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» (Ис. 60: 13).


Еще интересное дополнение:

По преданию монастыря Святого Креста на Святой Земле, "праведный Лот, племянник праведного Авраама, после бегства своего из Содома пал в прелюбодеяние со своими дочерьми. Проснувшись и осознав свой грех, он пошел к Аврааму на покаяние.
Авраам в знак прощения дал три посоха, данные ему Святой Троицей, и сказал, чтобы он посадил эти посохи и поливал водой, и когда появятся листочки, дерево оживет – то будет знамением его прощения.

Около 40 лет (есть предание, что 33 года) нес Лот труды: возил воду из Иордана на осле и поливал эти посохи.
Но часто искушал его диавол, принимая вид человека, просил пить и выпивал всю воду, и приходилось Лоту снова возвращаться на Иордан.

И вот три посоха, три древа (кедр, кипарис и певг – сосна) срослись в одно, в единый ствол с тремя разделениями наверху – триединое дерево – образ Святой Троицы.
Лот понял, что грех его прощен.
И выросло дерево очень красивым.

Когда царь Соломон заканчивал строительство храма, ему нужно было большое дерево, чтобы положить на крышу святого храма, и подходящим нашли именно дерево Лота.
Пришли, спилили его, но пристроить так и не смогли, ибо дерево постоянно менялось в размерах – то сокращалось, то увеличивалось.
И, приписав это греху Лота, решили, что оно отвергнуто Богом, и выбросили его в Силоамскую купель (или, по другому преданию, Овчую), где оно пролежало 700 лет.

Пришло время спасительный страданий Господа Иисуса Христа, вспомнили и про это отверженное дерево, и рассудили фарисеи, что раз это древо греха, то из него нужно изготовить крест для преступника, причисленного к злодеям, что и сделали"

В монастыре Святого Креста указывается место, где выросло дерево, из которого сделали Крест на распятие.
Храм над местом произрастания этого таинственного дерева и монастырь были построены и подарены святым императором Константином Великим грузинскому царю Мириану, обращенному в христианство равноапостольной Ниной.
На фреске при входе в храм изображено дерево с тремя сросшимися стволами, и поливающий его Лот.
По Святому Преданию, именно из этого дерева был сделан Крест, на котором распяли Спасителя нашего Иисуса Христа.

На месте, где произрастало дерево, из которого был сделан Крест Христов, находится монастырь Честного (Святого) Креста.
Он был построен в IV веке Константином Великим, и основанию его послужило следующее предание.
И по сей день место, где произросло древо Креста, сохраняется позади главного алтаря и обозначено серебряным кругом.

Радоница – первое поминовение усопших после Светлой Пасхальной седмицы.

Чаще всего совершается во вторник (если нет праздника) на Фоминой седмице.
Традиция эта русская.
У православных Ближнего Востока и Греции она отсутствует.

Святитель Афанасий (Сахаров) пишет:
«Поминовение усопших, известное у нас под именем Радоницы, совершается на Фоминой седмице, Радоница обязана своим происхождением тому установному предписанию, по которому в Великом Посте поминовение усопших по случаю нарочитых поминальных дней (3-го, 9-го и 40-го), не могущее быть совершено в свое время по случаю великопостной службы, переносится на один из ближайших будничных дней, в который может быть совершена не только панихида, но и полная литургия.
В течение Великого Поста такими днями являются только субботы, да и то не все.

За последние седмицы Поста и седмицу Пасхи всегда скопляется немало таких памятей об усопших, которые надо будет справлять в первый будничный день, когда может быть полная литургия.
Таковым и является вторник Фоминой седмицы, так как накануне понедельника после вечерни нельзя еще совершать панихиду, как должно быть при поминовении…
Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает.
Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня.

Радоница совпадает с попразднеством.
Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного» (О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви).

Святая Пасха является средоточием всего годичного богослужебного круга. Воскресение Христово знаменует победу над смертью и прообразует всеобщее воскресение.
Поэтому когда мы в Пасху едем на кладбище, мы обнаруживаем не только духовную нечуткость, но и полное непонимание смысла спасительного христианского учения.

Празднование Пасхи продолжается 40 дней, именно столько пребывал Христос с учениками после Своего Воскресения.

В третий воскресный день после Пасхи наша Церковь прославляет подвиг святых жен-мироносиц.

Как следует отмечать этот православный «женский день»?
Можно ли считать, что для православных этот праздник альтернативен 8-му марта?

Насчет альтернативы 8-му марта: думаю, параллель проводить не стоит.
Мы никому это в пику не ставим.
Празднику 8-го марта всего-навсего около ста лет, а так называемому православному «женскому дню», хотя все-таки это день святых жен-мироносиц, уже более двух тысяч лет.
Это несоизмеримо.

Один батюшка сказал, что в этот день мы прославляем любящее женское сердце, а любовь – это жертвенность. Так ведь?
Мы чествуем их, любящих жен-мироносиц, которые, несмотря на темноту и страхи, пошли ко Христу, а во время Его земной жизни служили ему своим имением и даже на Голгофе были вместе с Ним.

А мужчине нужно делать женщине какие-то подарки в этот день, как на 8-е марта?
Женщине необходимо всегда оказывать внимание.
А уж если она стремится жить по образу жен-мироносиц, то любое ее стремление должно быть похвалено и вознаграждено.

Воспоминания прот. Максима Козлова и проф. Алексея Светозарского о праздновании Пасхи в советское время

Сегодня оцепление вокруг храма на Пасху будет означать запрещенный проезд: скоро крестный ход, и машины должны объезжать храм.
Лет тридцать назад оцепление ставили против верующих.
Те же, кто умел его преодолевать, не могли причаститься на ночной службе. О страхах и ликовании Пасхальной ночи тридцатилетней давности, кексе «Весеннем» и субботниках под Пасху вспоминают профессора Московской духовной академии протоиерей Максим Козлов и Алексей Константинович Светозарский.


Алексей Светозарский:
Чтобы войти перед началом Пасхальной службы в храм, нужно было обмануть так называемых дружинников – это были не дружинники, а работники райкома комсомола.
Я запомнил в один год, что у них были особые комсомольские значки с золотой веточкой, так называемый «ленинский значок».
У простых людей таких не было, это была некая особая отмеченность активиста, уже профессионального комсомольского работника.

Мимо них надо было идти твердым шагом, делая вид, что ты идешь мимо храма, и прямо у ограды резко свернуть в ворота и пройти. Надо сказать, что это удавалось, а на территории они уже не хозяйничали – было, видимо, какое– то распоряжение.
В храме однозначно не подходили, а во дворе начинали брехать:
«Мы вас дождемся».
Но они не дожидались – у них потом было другое мероприятие.
По-своему они тоже праздник отмечали, и с размахом.


Смотрящие за молящимися,70-е годы

Или надо было обмануть их бдительность, проходя, скажем, переулком (московские храмы в переулках, как правило), сделать вид, насвистывая и глядя по сторонам, что ты просто гуляешь.
Причем это должно было быть в 10, а иногда и 9 вечера, потому что в 11 – уже все, не попадешь.
Если только тебя знает священник, если он подойдет к оцеплению и скажет, чтобы пустили, то они пускали.

Запомнился и горький момент.
Я был в одном храме на Пасху, уже когда ощущал себя вполне сознательным христианином.
Может быть, я был еще непонимающим и несмыслящим, но я вошел уже в церковную жизнь и ощущал и принадлежность, и единение людей, которые собираются в храме.
Я был поражен тем, что священник отказался помочь моим друзьям пройти через оцепление.
Я зашел во двор храма, а мои друзья остались – не успели, замешкались.
Их было не много, человека два. Но они тоже не поглазеть уже приходили.
И их не пустили. То есть мне удалось пройти оцепление, я попросил священника помочь, все как положено, взял благословение.
И священник мне отказал:
«Ну да, я вижу, что ты свой, а их-то я не знаю, я за своих прихожан только отвечаю».
Это было очень горько. Хотя я прекрасно сейчас понимаю этого священника.

Прот. Максим Козлов:
Когда не пускали в храм, мотивировали это тем, что кругом ходят какие-то странные зеваки, а дружинники охраняют верующих от зевак и хулиганов. Но на самом деле они старались не допустить в храм молодежь.
Поэтому молодому человеку нужно было не показывать, что он как-то робко стремится попасть в церковь, не зная толком, чего он хочет.
Нужно было идти очень уверенно, демонстрируя, что он знает, куда он идет.


А. С.:
Я помню: двор Пименского храма, 9 вечера, читают Деяния.
Можно послушать, но ты понимаешь, что впереди ночь, целая служба, и выходишь куда-то во дворик.
Тепло, конец апреля-май, все в ожидании праздника, и у тебя уже настрой соответствующий.
Посидеть негде, потому что те две-три скамейки, что есть, заняты людьми. Стоишь, смотришь на людей.
Какого-то контакта нет: это храм, куда приезжало несколько московских спальных районов, и люди совсем мало общались.
Конечно, какой-то свой круг был, но я к этому кругу никак тогда не мог принадлежать.
Подходят эти ребята, на лацканах пиджаков особые комсомольские значки, повязка «дружинник»:
– Что вы здесь делаете?
– Я пришел в храм на службу.
Во дворе они ничего не могли уже сделать, но поговорить подходили. Дальше
– Да? Интересно. Ну, и где вы учитесь? – начинают подбираться.
Я говорю: «Это не ваше дело».
А внутри-то, понятное дело, думаешь неспокойное – может быть, даже не столько о себе, сколько о родителях и так далее, о том, что можешь их, мягко говоря, сильно огорчить.
Все равно, юношеская горячность же внутри сидит, это не дает пойти на попятную.
И они обещают: «Мы дождемся конца службы».
В общем, пасхальная радость была иногда растворена печалью – но они не дожидались.


Дети на пороге церкви, 70-е годы

Позже, когда я был уже довольно взрослым, я ходил на Пасху в Обыденский храм, и низкий поклон и память вечная батюшкам, отцу Александру Егорову, отцу Петру Дьяченко, ну и вообще, всем священникам, которые нас тогда опекали.
Там тогда был совершенно замечательный настоятель отец Николай Тихомиров.
Это был один из тех священников, с которым я начал общаться и который проявил некое неформальное внимание и заботу.

Прот. Максим Козлов:
Я помню, нас всех в алтарь собирали на Пасху, благословляли стихарь.
Этого дня ждали, а еще позовут – не позовут – неизвестно, и волновались, как тут будет.
Как-то под своим крылом оберегали.
Мы стояли заутреню и уже литургию все вместе, я даже помню входной стих, который отец Николай произносил, как сейчас его вижу.
Это совершенно неизреченное торжество.
Как-то в Обыденском всегда было удивительно, хотя очень много народу.

Алексей Светозарский:
До этого я бывал в других храмах на Пасху, мне очень нравился всегда храм в Сокольниках, он и сам весь какой-то такой пасхальный, светлый, радостный.
Я там был раза два на пасхальном ночном богослужении.
В Елоховский было не попасть, потому что там было по билетам.

Прот. М.К.:
Было два храма, в которые на Пасху попадали по билетам.
Это очень едко подмечено в фильме «Блондинка за углом».
В Елоховский Богоявленский и в Новодевичий на Пасху попадали по билетам.
Билеты распространялись частью по церковной линии, а часть какими-то таинственными путями расходилась – это были какие-то крутые люди, советская интеллигенция, советская торговля и обслуга Кремля: врачи, обслуживавшие кремлевское управление и т.п.
Верхи советской торговли – это была скрытая элита.
Тогда в публичном сознании было немножко стыдно работать в торговле, но правильные люди знали, где деньги делают.

А.С.:
В том числе это играло роль некоего товара: эти билеты могли менять на что-то.
Где-то мне недавно попался такой – когда будет музей Русской Церкви ХХ века, надо туда обязательно отдать.

Прот. М.К.:
Дружинники, конечно, не дожидались, пока литургия кончится.
К этому моменту окрестность была пуста.
Уже даже к часу ночи можно было попасть в храм.
После крестного хода уходила совсем внешняя часть людей, а за время заутрени и к ее концу уходили многие.
Это было отчасти связано с тем, что добраться до дома было непросто.
А во-вторых, не все понимали, когда служба кончается.

Тогда на Пасху не причащали почти нигде.
Причащались люди до того – в Великий Четверг, в Субботу.
В четверг была тьма причастников.
На Пасху только духовенство причащалось.
Я, кстати, не причащался на Пасху: я знал, что это не принято, и не причащался.
Тех, кто ходил на крестном ходе в стихарях, – этих молодых людей особым порядком в алтаре, в минимальном количестве причащали.
Но народ – никогда. Поэтому многие расходились раньше.
В конце пасхального богослужения храмы были уже не переполнены.

А.С.:
У меня был потрясающий случай на Пасху – это тоже с Пименовским храмом связано.
Там был очень уютный переулочек (сейчас его уже нет – его составляли красивые угловые домики, такие двухэтажные старомосковские, которых уже нет).
Между домами стояло уже оцепление, причем и из дружинников, и из милиции.
Мы замешкались, и был уже 11-й час.
Удивительно: меня и моих друзей провел майор милиции (!), потому у нашей соседки дочь работала в отделении милиции.
Я как-то ухитрился позвонить, вышел майор милиции и нас провел.


Прот. М.К.:
Я на первую свою Пасху после Крещения не попал – меня не пустили родители.
К тому моменту дома уже выяснилось, что я крестился, и это был грандиозный скандал и перманентный острый конфликт.
Службы Страстной я еще как-то отбил (единственный был способ– это исполнение домашних обязанностей по дому, забота о малолетних братьях и учеба такая, чтобы не придраться.
А если находился повод, что плохая успеваемость, ну – не плохая, а несколько хуже, чем они от меня ожидали, или что я филоню от братских обязанностей, то не пускали.
А тут я говорил: «Что вы от меня хотите, я все делаю, как надо, а это мое, хочу и хожу»).
А на Пасху не пустили:
«Вот, там милиция, ты попадешься, маму-папу с работы выгонят, ты этого хочешь? Ты знаешь, что там делается?»
Не пустили, и все.

Я попал в первый раз на Пасху только на следующий год.
Очень боялся, что не попаду, поэтому пришел настолько рано, что еще оцепления не было, – часов в восемь вечера, еще куличи освящали.
В храме еще никого не было.
И вот с 8 аккурат до 11 я и ждал.
Сначала три часа выстоял до начала полунощницы, а потом ночную службу.

В Обыденском на крестный ход народ из храма не выходил.
Было так тесно, что выходило только духовенство, хор и люди в стихарях, с хоругвями, со свечами – молодые и немолодые мужчины, которых, правда, было много.
В Обыденском была традиция, которая была не во всех храмах, – много-много выводить людей, сколько было стихарей и свечей разноцветных. Выходило двадцать пар – сколько в алтарь помещалось, сколько могли одеть. Это был крестный ход.

Первая Пасха – это удивительное торжество.
Я вообще в жизни не представлял, что такое может быть.
Что это – вот так. Сейчас не так, конечно:
столько лет прошло, уже собственное восприятие другое, и место в богослужении другое, но тогда это было, без всякого ложного пафоса, – небо на земле.
Это что-то удивительное было.

Я был тогда с сестрой, мы не стояли до конца службы: вполне естественно и вместе с очень большим количеством людей мы уходили где-то к концу канона, после стихир Пасхи.
Это тоже было что-то особенное: идешь по ночной Москве, и это была, пожалуй, единственная ночь, когда люди, встречающиеся ночью, были такие же – свои.
Можно было сказать: «Христос воскресе!», видя других людей пасхальной ночью и понимая, что они идут из Хамовников или из Филипповского на Арбате, или из Брюсова, а ты идешь из Обыденского.
И ты говоришь: «Христос воскресе!», а тебе отвечают: «Воистину воскресе!»
Что это было в Советском Союзе – это нечто, это почувствовать нужно.

А.С.:
После службы гуляли, куда деваться, перекусив на какой-то лавке (все очень просто, яички, куличики – что у кого было).
Однажды на станции, которая тогда называлась «Проспект Маркса», компашкой идем, спускаемся в метро, и нас встретили девчонки, которые на курс младше учились и которые были в совсем другой роли.
Они были посланы в Новодевичий монастырь в оцепление, потому что, видимо, ответственных работников не хватало.
Мы все их прекрасно знали.
Повисла пауза, и одна из них наконец сказала: «Христос воскресе».
И мы ей ответили.
Все-таки знали люди, что говорить друг другу, как отвечать, раз в такой день встретились.


У креста, 70-е годы

Прот. М.К.:
Были такие опознавательные знаки.
В Вербное воскресение ехать в метро с вербами – демонстративно, в открытую, никто тебе ничего не скажет.
Но те, кто ехали в Вербное воскресение с вербами, знали, что это свои едут, православные.
Ты в вагон зашел, а там несколько человек с вербами.
И радостно становится.
Со святой водой меньше, может быть, а с вербой было видно.
На Пасху идешь – этот бумажный цветочек несчастный куда-нибудь воткнешь.
Тогда была традиция украшать куличи бумажными цветочками.
Сейчас она ушла уже.
Тогда их делали самодеятельные ремесленники-кустари, которые всплывали перед Пасхой, – из проволоки, оплетенной бумажкой, цветочки.
Их втыкали в куличи.

А.С.:
Вспомним еще предпасхальные радости.
Обязательно поездка на рынок: Черемушкинский, Преображенский.
На Преображенке кустари торговали деревянными яйцами – расписанными, красивыми.
У меня долго они хранились, может быть, где-то еще есть несколько, потому что я их раздавал радостно, хотя накупил целую кучу.
А цветы – это дореволюционная традиция, я видел на старых фотографиях украшенные ими куличи, – там видно, что они бумажные.

Прот. М.К.:
Это уже ушло. Бумажных цветов нет, деревянные яйца какие-то промышленные стали.
Нет такой наивности, которая тогда была, – она утратилась.

А.С.:
С кладбищенской традицией Пасха у нас никогда не была связана.
Этого не было дома.
На кладбище ездили, естественно, навещали могилы близких, но это не было на Пасху.
Тоже, видимо, в подсознании сохранялось, что Пасха – это радость, праздник живых и мертвых, которых мы поминаем и ощущаем как живых.
А в общественном сознании это было явление, связанное с кладбищем.

Прот. М.К.:
Чем Пасха была приметна для людей в советское время – в булочной появлялся кекс «Весенний» или «Славянский».
Это был такой псевдокулич, который продавался только в это время и потом исчезал.
К Пасхе он регулярно появлялся.
Еще приметны были фильмы, которыми отманивали молодежь.
В ночь на Пасху во всех кинотеатрах во время, когда обычно не было сеансов, в 11 ночи показывали какой-нибудь крутой западный фильм:
боевик, что-нибудь с элементами эротики, комедию французскую.
В другие же дни последний сеанс был в девять вечера.
А по телевизору в ночь на Пасху пели звезды зарубежной эстрады: ABBA, Бони-М и прочее, даже еще что-то более крутое.
Это был самый крутой концерт, который шел по советскому телевидению.

А.С.
Система уже была настолько внутренне мертва, уже дух тогда ушел, что ничего не сделаешь.
В школах накануне были вечера, но, в принципе, при желании человек мог пойти и на вечер, и в церковь, потому что в десять всех разгоняли – не хотелось сидеть до ночи.
Даже непонятно, зачем этих людей на вечера заводили.

Прот.М.К.:
Формально вроде как боролись, но боролись «как-то».
Субботник могли закатить.
Было обычное дело: в Великую Субботу – субботник.
Среди мелких пакостей, которые устраивала советская власть в наши годы, было непременное желание ленинский субботник (день рождения Ильича 22 апреля) при какой-то возможности, хотя бы относительной близости к этой дате Великой Субботы, – устроить в Великую Субботу.
Уже в университете я помню, как старался записаться на овощебазу, чтобы в другой день отработать, заранее или потом, а в Великую субботу попасть в церковь.


А.С.:
У меня был однажды очень неприятный случай, настоящее испытание, искушение, как принято говорить.
Первый год моей работы в школе (после университета я по распределению три года там работал).
И времена уже были другие, 1986 год, Горбачев, но при этом все по-прежнему.
И Пасху в тот год сделали рабочим днем – ради праздника солидарности трудящихся что-то переносили.
Это была манера удивительная – что-то перенести так, что в том году стишки появились:
«Спасибо партии родной за доброту и ласку, что отменила выходной и запретила Пасху».

А когда Пасха совпадала с первым мая, то поздравляли друг друга и говорили: «Ну, с народным тебя и с международным», – значит, с Пасхой тебя и с Первым мая.
А в тот год я оказался работающим в день Пасхи.
После службы пасхальной, после дружеского разговения я вынужден был пойти в школу и увидел, что у меня нет двух третей детей в классе.
Это было Лианозово – район-новостройка, но очень многие из учеников были детьми выходцев из деревни – родители по лимиту работали и так далее.
У них еще было отчасти патриархальное сознание.
Они взяли и не послали детей в школу.

Уроки я не стал проводить – у меня их было штуки четыре.
Это был ужас.
Детей я поздравил с праздником и сказал, что они могут делать, что хотят. Только в такие годы можно было вытворять такие вещи.
Они у меня шумели, кричали, рисовали, кидались бумажками.
Я понимал, что это страшный антипедагогический поступок.
Но что-то им запомнилось в результате.
Это произвело некое впечатление.
Я был не склонен следовать рассказу Льва Николаевича Толстого «Свечка», где барин заставил крестьянина пахать на Пасху, и тот свечечку к плугу затеплил.
Я считал, что это очень большой грех, и поэтому я не трудился в тот день, а светло праздновал.

Конечно, нервов ушло довольно много.
Я нарвался на крупный скандал с директором – она была довольно молодой энергичной женщиной, идеологически правильной.
Но был такой парадокс.
В другие рабочие воскресения, если переносы были, дети приходили в школу.
А здесь как они объясняли: «да вот, мы на кладбище, да вот, мы в деревню». Понятно, что связано это было с праздником только.


Сон в электричке, 70-е годы

А.С.
В некоторых храмах еще была ночная служба на Страстной седмице, в ночь с Пятницы на Субботу.
Например, в Хамовниках.
В Обыденском не было ночной, а в некоторых храмах были.
Утреня с Чином погребения переходила в литургию Великой субботы, заканчивалась очень рано, и начиналось освящение куличей.
Куличи начинали святить тогда в этом храме в 7 часов утра.
Обычай этот отменили году в 89, потому что очень тяжело две ночи подряд.

Я пару лет подряд – может быть, даже больше – ходил на эту ночную службу.
Удивительное ощущение от этого богослужения, но народу мало было. Опять же, связано с транспортом.
Кто-то из окрестностей приходил, кто-то специально приезжал.
Но за две ночи устаешь, тем более что напряженная Страстная седмица, все эти службы, хотя суббота тогда уже не была рабочим днем.

Прот.М.К.:
Куличи приходили святить кто ни попадя.
Тьма народа, непрекращаемый поток людей.
Когда у меня появились церковные друзья, мне дарили, а потом уже, во второй половине 80-х, у нас свои уже были куличи, или кто-то из семейных друзей давал, и я ходил освящать подаренные куличи, яйца.
Это было тоже особенным шествием.
У меня не было корзинки, но я нес какой-то пакет с куличом.
А в церковных семьях пекли куличи, хранились рецепты, переписанные от руки.
Для церковного человека было важно, что у тебя не кекс «Весенний» из булочной, который все покупают, а настоящий, руками испеченный кулич. Это я, помню, очень ценил тогда.


Пасочницы тогда уже уходили.
У нас в семье была какая-то старая – по образцу старой резал знакомый резчик.
А когда я во второй половине 80-х уже отдельно жил, появилась своя пасочница.
Но тогда это уже уходило: люди могли делать пасху как-то в кастрюльке, а чтобы в пасочнице – уже нечасто это было, не у всех, потому что взять их уже было неоткуда, объективно говоря.
Если у тебя не было какого-то знакомого человека, который мог пасочницу изготовить, а это крайне редко могло встретиться, то и вовсе неоткуда.

А.С.:
В 50-60-е годы это продавалось на рынках, а потом как-то ушло.
Новую мы купили в Вологде в начале 90-х.
Тогда пошли какие-то кооперативы, какой-то магазинчик был.
Вполне такая классическая, хорошая формочка.